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lunes, 30 de junio de 2008

El concepto 太极 "Taiji"



La primera frase del Taiji Lun o Tratado sobre el Taiji dice:


"El Taiji nace del Wuji"



Así, el primer concepto que hay que tratar de aclarar es el del Taiji.



Li Deyin en su libro "Taijiquan" escribe:

"En chino "Tài 太" significa lo más alto o supremo, como cuando describimos la altura divina del cielo o la regla suprema. "Jí 极" significa el final o lo último. La palabra "Tàijí 太极" aparece por primera vez en el "Libro de los cambios" o "Yijing", escrito hace más de 3000 años, como una referencia al más primitivo estado del universo, al origen de todos los cambios o al más elevado estado de la existencia." (1)


El maestro a su vez cita a otros autores que hablaron sobre el concepto del Taiji:

- Wang Tingxiang (Dinastía Ming, entre 1368 y 1644)

"Taiji fue el primitivo estado caótico del universo antes que el cielo y la tierra fueran formados"

- Zhu Xi (Dinastía Song, entre 960 y 1279)

"El Taiji lo es todo en el universo"

- Shao Yong (Dinastía Song, entre 960 y 1279)

"El Taiji es el corazón y la mente." (...) "El Taiji es el Dao."


*


Víctor Becerril Montekio en su libro "El Dao en Acción. Textos clásicos del Taiji Quan para practicar hoy" escribe:

"Compuesto por los caracteres Tai 太, cuyo significado literal es "el más grande", "máximo" o "muy", y Ji 极, que literalmente quieres decir "viga maestra", "eje", "soporte" o "pivote", "extremo" o "límite". Taiji es definitivamente un concepto clave del pensamiento taoísta y uno de los más diffíciles de traducir.

"Taiji es el nombre de una relación. De acuerdo con el taoísmo, designa la relación más importante que se establece en el universo manifiesto. Tal vez de ahí surge la apelación de "máximo soporte" o de "la más grande viga maestra", "gran último" o "gran límite". De alguna manera evoca la realidad más grande que podemos aspirar a conocer; más allá se encuentra lo innombrable, el Dao.

" ( ... ) Taiji es el nombre que damos a la más importante relación que podemos conocer (por cuanto incluye a todas las relaciones), la relación entre el movimiento de concentración y el movimiento de dispersión, la cuál es básicamente una relación de equilibrio, de armonía. Es así como llegamos a la idea del "más grande pivote o sostén" que podemos conocer." (2)


*


Por último comento y traduzco del libro de Zhang Dainian "Key Concepts in Chinese Philosophy". Aquí el autor traduce el término "Taiji" como "Lo más alto" o "lo supremo y último" y dice:

"Cualquier filosofía que considere los dos elementos (Yin-Yang) de la filosofía china buscará a su vez un término que los reconcilie, para así asegurar que el discurso tenga una continuidad lógica. El término Taiji (Supremo y último) posee esto rol en el Libro de los Cambios. Y es en la dinastía Song que se convierte en un término metafísico emparejado con el de El Dao."(3)


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Me veo profundamente conmocionado por la profundidad de las palabras iniciales del Taiji Lun o Tratado sobre Taiji, pues la misma palabra base del tratado (y por lo tanto del trabajo práctico del taijiquan) es motivo de disquisiciones maravillosas entre grandes pensadores y a su vez reconozco que ha sido un concepto motor que ha movido por siglos a la filosofía china y ahora a una parte de la filosofía occidental.

El Taiji es entonces lo que reconcilia los opuestos, es el inicio del movimiento que da la vida, es la unión del cielo y la tierra, de la derecha y la izquierda, del día y la noche, de lo femenino y de lo masculino.

Mi maestro en el inicio de su explicación (de más de 2 horas, ¡y en chino!) del Taiji Lun, simplemente se puso de pie, juntó sus piernas y dijo: -éste es el Wuji-, levantó entonces una pierna separándola hacia la derecha,-ésta es el Yang-, y tocando la otra pierna que no se movía, -ésta es el Ying-; después del primer movimiento las dos piernas quedaron con una separación similar a la de la posición de inicio de cualquier forma del Taijiquan, y entonces culmina: -las dos juntas son el Taiji-, fué ahí cuando comenzó el movimiento de la forma que practicamos todos los días. (4)


Siendo el Taiji un producto del Wuji, nuestro siguiente concepto a tratar de explicar será el del Wuji.






(1) Página 29. Li Deyin. "Taijiquan". (texto original en inglés)
(2) Páginas 55-57. Víctor Becerril Montekio. "El Dao en acción. Textos clásicos del Taiji Quan para practicar hoy"
(3) Página 179. Zhang Dainian. "Key Concepts of Chinese Philosophy".
(4) Aunque la explicación parece muy profunda o llena de seriedad filosófica, en realidad él la explicó de una manera muy sencilla e incluso burda diría yo, un tanto nervioso por el hecho de que yo exigía una explicación a algo que comúnmente no se explica, y sumando el que yo estaba a mi vez grabando en video todo lo que él decía. Pude comprender mucho de lo que hablaba en chino gracias al lenguaje corporal, a que tenía yo a la mano una versión del texto en inglés a la par que en chino, y que a mi chino aunque sumamente básico al menos me ayuda a comprender los conceptos generales de un discurso.




lunes, 23 de junio de 2008

Notas sobre el "Taijiquan Lun" o "Tratado sobre el Taijiquan" 1: Orígenes.


En la entrada anterior se exponen tanto la versión original en chino como dos versiones en español del Taijiquan Lun escrito por Wang Zongyue. Del texto y sus traducciones se desprenden varias preguntas, entre ellas el origen de éste como de los demás textos denominados Clásicos del Taijiquan y cuáles son los conceptos que están detrás de aquellas palabras no traducidas (wuji, taiji, yinyang).

En esta entrada intentaré dar una aproximación a los orígenes del Taijiquan Lun y de los textos clásicos del Taijiquan.

En el año 1950 se descubrió en el condado de Wuyang (Provincia de Henan) la obra "La Genealogía del Taijiquan" escrita por Wang Zongyue (1). La obra misma no contiene información sobre su autor, pero la tradición marcial china ya tenía conocimiento de él y de la obra descubierta. He encontrado dos versiones que existen gracias al mito entre los practicantes del Taijiquan.

Una primera versión (2) dice que Wang Zongyue nació en la provinia de Shanxi y viajó a Henan donde enseñó entre 1791 y 1795 (durante la dinastía Qing). Era al parecer un hombre culto, teniendo conocimientos de artes marciales, literatura, historia, filosofía, taoísmo y estrategia militar. "La Genealogía del Taijiquan" fue heredada a Wu Yuxiang, fundador de estilo Wu (武) del Taijiquan, quien la conservó como el más preciado clásico del Taijiquan.

Una segunda versión (3) dice que "hacia mediados del siglo XIX en Henan el hermano de Wu Yuxiang, quien era amigo y discípulo del fundador de la escuela Yang, Yang Luchan, encontró unos manuscritos en una tienda de sal. Al ver que se trataba de textos relacionados con la práctica del Taijiquan se los entregó a Wu Yuxiang. Este los compartió con su maestro, contribuyendo él mismo con algunos escritos para enrriquecerlos. A partir de entonces tanto Wu como Yang convirtieron esos escritos en fundamento de la enseñanza del Taijiquan y los difundieron entre sus discípulos."

Por otro lado, según Louis Swaim, traductor al inglés de los Textos clásicos del Taijiquan dentro del libro 'Mastering Yang Style Taijiquan' escrito por el maestro Fu Zhongwen (4), los textos clásicos del Taijiquan pertenecen en gran parte a una tradición oral que sobrevivió gracias a una rima propia del idioma y la escritura china, y el que sean llamados algunos canciones no es fortuito, eran en realidad cantados y memorizados por los maestros más antiguos. Es por ello que algunas frases son dificiles de traducir pues su origen está basado en una estructura verbal probablemente ya perdida y casi imposible de reconstruir.

Esta dificultad espero no sea una imposibilidad para la comprensión del texto y su disfrute, así como para su utilidad.

Ya le he pedido a mi maestro que me dejé escucharlo "cantar" los textos y grabar su voz, y él me ha dicho que no sólo se cantan sino que se "hacen" a la par que se "cantan". Ya veremos qué es lo que quiere decir con eso cuando ponga la cámara de video a funcionar.

Las siguientes entradas, si no tengo antes la grabación del primer texto en vivo, serán dedicadas a tratar de descubrir los conceptos claves atrás de las palabras chinas Wuji, Taiji y Yinyang.

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Tratado del taijiquan. Texto original en chino:

太极拳论

(王宗岳)

太 极者,无极而生,阴阳之母也。动之则分,静之则合。无过不及,随曲就伸 。人刚我柔谓之走,我顺人背谓之粘。动急则急应,动缓则缓随。虽变化万端, 而理为一贯。由招熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶及神明。然非用力日久,不能豁 然贯通焉。虚灵顶劲,气沉丹田。不偏不倚,忽隐忽现。左重则左虚,右重则 右杳。仰之则弥高,府之则弥深,进之则愈长,退之则愈促。一羽不能加,蝇 虫不能落,人不知我,我独知人。英雄所向无敌,盖皆由此而及也。斯技旁门 甚多,虽势有区别,概不外,壮欺弱,慢让快耳。有力打无力,手慢让手快, 是皆先天自然之能,非关学力而有为也。察四两拨千斤之句,显非力胜;观耄 耋御众之形,快何能为。立如秤准,活如车轮,偏沉则随,双重则滞。每见数 年纯功,不能运化者,率皆自为人制,双重之病未悟而。欲避此病,须知阴阳; 粘即是走,走即是粘,阳不离阴,阴不离阳;阴阳相济,方为懂劲。懂劲后, 愈练愈精,默识揣摩,渐至从心所欲。本是舍己从人,多误舍近求远。所谓差 之毫厘,谬之千里。学者不可不详辨焉。是为论。


*



(1) Li Deyin, "Taijiquan" (Texto original en chino con traducción al inglés)
(2) Li Deyin, "Taijiquan" (Texto original en chino con traducción al inglés)
(3) Víctor Becerril Montekío, "El Dao en Acción. Textos clásicos del Taiji Quan para practicar hoy" (Texto original en español)
(4)
Fu Zhongwen, 'Mastering Yang Style Taijiquan' (texto original en chino traducido al inglés por Louis Swaim).


miércoles, 18 de junio de 2008

Un joven maestro tailandés practicando la forma de 42 movimientos del Taijiquan.




Gracias al gobierno chino, y su estricta política de visas con mira a los juegos olímpicos del mes de agosto en Beijing, fui obligado a hacer una visita relámpago a la ciudad de Bangkok en Tailandia; la incomodidad de la situación no me evitó disfrutar del calor y de la cultura tailandesa que ya he conocido antes.

Tailandia es base de una inmensa y poderosa comunidad china, así que la cultura china está presente en muchos aspectos de la vida de ese país, incluyendo la cultura física. Cada mañana en los pocos parques de Bangkok se pueden observar enormes grupos de adultos y ancianos que practican algún tipo de técnica deportiva de origen chino: Qigong, Wushu, Bailes y por supuesto Taijiquan.

En mi visita de 6 de la mañana al parque Lumpini, uno de los más importantes y famosos del país, pude conocer entre otros muchos grupos, al grupo del maestro Soonthorn, y quedé muy sorprendido por la técnica del joven maestro (aunque no con el de sus alumnas).

Grabé algunos videos tanto con el grupo del maestro Soonthorn como con otros grupos, ya los iré mostrando paulatinamente en el Blog; por ahora los dejo con uno de la forma de 42 movimientos del taijiquan:


viernes, 13 de junio de 2008

Wang Zongyue (王宗岳): Tratado sobre el Taijiquan. 太极拳 论 (Taijiquan Lun)

Texto original en chino:

太极拳论

(王宗岳)

太极者,无极而生,阴阳之母也。动之则分,静之则合。无过不及,随曲就伸 。人刚我柔谓之走,我顺人背谓之粘。动急则急应,动缓则缓随。虽变化万端, 而理为一贯。由招熟而渐悟懂劲,由懂劲而阶及神明。然非用力日久,不能豁 然贯通焉。虚灵顶劲,气沉丹田。不偏不倚,忽隐忽现。左重则左虚,右重则 右杳。仰之则弥高,府之则弥深,进之则愈长,退之则愈促。一羽不能加,蝇 虫不能落,人不知我,我独知人。英雄所向无敌,盖皆由此而及也。斯技旁门 甚多,虽势有区别,概不外,壮欺弱,慢让快耳。有力打无力,手慢让手快, 是皆先天自然之能,非关学力而有为也。察四两拨千斤之句,显非力胜;观耄 耋御众之形,快何能为。立如秤准,活如车轮,偏沉则随,双重则滞。每见数 年纯功,不能运化者,率皆自为人制,双重之病未悟而。欲避此病,须知阴阳; 粘即是走,走即是粘,阳不离阴,阴不离阳;阴阳相济,方为懂劲。懂劲后, 愈练愈精,默识揣摩,渐至从心所欲。本是舍己从人,多误舍近求远。所谓差 之毫厘,谬之千里。学者不可不详辨焉。是为论。


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Primera versión en español que aparece en el libro de Víctor Becerril Montekío: "El Dao en acción. Textos clásicos del taiji Quan para practicar hoy". Notarán que está versificada cuando el texto orginal en chino no lo está. Imagino que la razón es simple, en chino los caracteres y los tonos le dan un ritmo a las frases, cuando se traducen si se quiere manterner ese ritmo (lo que es muy complicado de lograr) debe darse al lector en español una estructura versificada, esa separación un tanto artificial ayudará a la mayor comprensión de las ideas. Otros optan simplemnte por la prosa y los signos de puntuación, como en la segunda versión que publico aquí.

Clásico del Taiji Quan

(Wang Zongyue)

Taiji surge del Wuji:
es la madre de YinYang.
En movimiento Yin Yang se separa,
en reposo se une.

No hay exceso,
no hay deficiencia.
Al seguir al adversario,
ceder, luego avanzar.

Cuando el adversario es duro
yo soy suave;
esto se llama ceder.
Seguir su movimiento se llama adherir.

Cuando el adversario se mueve rápido
yo me muevo con rapidez.
Cuando se mueve lentamente
yo me muevo con lentitud.
Las situaciones varían al infinito,
el principio es subyacente
siempre es el mismo.
Gracias a la práctica
uno se acerca a la comprensión del Jing.

Ella nos encamina el refinamiento
de la intución.
Pero nada se logra de pronto
sin esfuerzo,
sin un hondo adiestramiento.

Una fuerza intangible
mantiene la cabeza erguida
y sube hasta la coronilla.
El Qi desciende hasta el Dan Tian.

No inclinar el eje en ninguna dirección.
Aparecer de pronto,
desaparecer súbitamente.

Si hay presión sobre la izquierda,
la izquierda se vuelve etérea;
si es sobre la derecha;
la derecha desaparece.
Si el adversario empuja hacia arriba,
se debe subir;
si lo hace hacia abajo,
es preciso descender.
Cuando avanza,
alargar la distancia que nos separa;
si se retira,
hacerla más pequeña.

El cuerpo es tan sensible
que responde al mero
tacto de una pluma,
y ni un insecto encuentra apoyo en él.
El adversario no me conoce,
pero yo sí lo conozco.
Esto hace que un hombre sea invencible.

Existen muchos estilos marciales.
Se les distingue por sus posturas
y sus formas.
Pero a fin de cuentas,
siempre vencen a la debilidad con la fuerza,
a la lentitud con la rapidez.
El fuerte vence al débil,
las manos lentas se someten a las veloces.
Pero ésto sólo resulta de un don innato
y no de la fuerza que otorga la enseñanza.

Pensemos en el refrán que dice:
"Cuatro onzas pueden
repeler mil libras".

Esto no lo hace la fuerza muscular.
Cuando un anciano vence
a varios atacantes,
sin duda no es cuestión de rapidez.

Al estar quieto,
mantener un equilibrio de la balanza.
En movimiento,
ser como una rueda de carreta.

Si el adevrsario empuja
hacia un lado o hacia abajo,
hay que seguirlo.
Si el peso se apoya más de un lado,
el movimiento se realiza fácilmente.
Si se reparte por igual uno se estanca.
Quien después de mucho tiempo
no ha aprenido a transformar el ataque,
comete el error del doble peso:
apoyarse por igual en ambas piernas.

Para evitar este error,
conocer la teoría de Yin Yang.

Adherir es ceder,
ceder es adherir.
No hay Yin sin Yang,
no hay Yang sin Yin.
Yin y Yang cooperan mutuamente.
Comprenderlo abre las puertas
para comprender el Jing.

Una vez que se entiende el Jing,
la práctica conduce al refinamiento.
Aprender en silencio y atesorar
el conocimiento
para acercarse a lo que la mente desea.

Lo principal es olvidarse de uno mismo
y seguir al adversario.
Esto no ha de confundirse
con abandonar lo que está cerca
por alcanzar lo que está lejos.

Una pequeña desviación inicial
a la larga se convierte en mil kilómetros.

Que el practicante reflexione
para lograr la comprensión.


*


Pueden ahora comparar la versión de Montekío con esta otra que aparece en internet, versión de la que no conozco el traductor. El nombre del autor es una occidentalización diferente de los caracteres chinos.


Tratado de Tai Chi Chuan

por Wong Chung Yua (hacia el 1600)


El tai chi nace de la infinitud. Es el origen de lo positivo y lo negativo. Cuando el tai chi está en movimiento, lo positivo y lo negativo se separan; cuando el tai chi se detiene, lo positivo y lo negativo se integran.

Al practicar tai chi, hacer demasiado es igual que hacer demasiado poco. Cuando el cuerpo está en movimiento, debe seguir la curva para ampliar los movimientos.

Si el costado del contrario es duro, hay que cambiar nuestro propio costado para ablandarlo. Eso se llama seguimiento. Si el oponente se mueve y nos adherimos a él al seguir en la misma dirección, eso se llama adherirse. Entonces se está apegado al oponente: cuando él se mueve más rápido, nosotros también lo hacemos; cuando se mueve con más lentitud, nosotros también, concordando nuestros movimientos con los suyos.

Sean cuales fueren las acciones del oponente, el principio de la propia respuesta sigue siendo el mismo. Una vez que este tipo de movimiento se convierta en algo propio, se comprenderá el poder interno.

Tras lograr una comprensión del poder interno del movimiento, se puede enfocar la teoría de la percepción natural. La percepción natural se desarrolla a través de la práctica durante un prolongado período de tiempo; no se puede lograr una comprensión súbita de la percepción natural sin un prolongado tiempo de práctica.

Cuando se practica tai chi, hay que relajar el cuello y suspender la cabeza, como desde lo alto. El poder interno debe hundirse en la parte baja del abdomen. La postura debe ajustarse al centro. No hay que inclinarse en ninguna dirección. Los movimientos deben cambiar constantemente de lo sustancial a lo insustancial. Si se siente pesado el lado izquierdo, entonces hay que aligerarlo. Si se siente pesado el lado derecho, entonces hay que hacerlo desaparecer.

Hay que conseguir que cuando el oponente mire hacia arriba, nos sienta más alto, y que cuando mire hacia abajo, nos perciba más bajos. Cuando avance, debe sentir que no puede alcanzarnos, y cuando retroceda, debe sentir que no tiene escapatoria.

La sensibilidad del cuerpo debe ser tal que se pueda percibir el roce de una pluma contra la piel. Ni siquiera un mosquito hallará un lugar en el que posarse sin que se note. Entonces no habrá manera de que el oponente nos detecte o controle, siendo nosotros quienes le percibamos y controlemos.

Si se alcanza este nivel de sensibilidad, no habrá fuerza capaz de derrotarnos. Existen miles de métodos y técnicas en las artes marciales. La mayoría de las técnicas y posturas utilizadas dependen de la condición física (lo fuerte destruye a lo débil) y la velocidad (lo rápido derrota a lo lento), de manera que lo débil debe caer ante lo fuerte y lo lento debe perder frente a lo rápido. No obstante, todo ello depende de la capacidad física y no guarda relación con la disciplina de la que hablamos.

Hay que fijarse en la técnica de utilizar cuatro onzas de energía para controlar la fuerza de mil libras. Técnicas así no dependen de la fuerza bruta para vencer. Observa la capacidad del anciano que puede defenderse con éxito frente a muchos oponentes a la vez. Eso demuestra que la velocidad no determina la victoria.

Cuando se practica tai chi, hay que mantener una postura equilibrada como una balanza. Cuando nos movemos, los movimientos deben ser tan desenvueltos como el girar de una rueda.
Es necesario moverse de acuerdo a las situaciones cambiantes. Si no se puede responder de esta manera uno se torna pesado. A menudo, los artistas marciales con años de práctica siguen sin moverse adecuadamente y por ello no pueden seguir el fluir del movimiento de su oponente. Se trata de algo esencial porque se ven incapacitados por su error y doble pesadez.

A fin de evitar la doble pesadez hay que comprender que lo positivo y lo negativo deben complementarse. Entonces se comprenderá el flujo del poder interno y, tras practicar y refinar la técnica y explorar la propia percepción, se podrá utilizar y controlar el poder interno a voluntad. El principio del tai chi es así de simple: hay que rendirse y seguir las fuerzas externas. En lugar de hacerlo, la mayoría de las personas hacen caso omiso de principios tan obvios y buscan métodos más remotos y poco prácticos. Es el denominado error de centímetros, que cuando se desarrolla se convierte en miles de kilómetros. Todos los discípulos del tai chi deben ser conscientes de ello y estudiar diligentemente.

miércoles, 4 de junio de 2008

Una pequeña introducción sobre los textos clásicos para aprender el Taijiquan

Estoy en una fase de mi estudio donde lo nuevo llega con lentitud, hay poco de nuevo y mucho de repetición de todo lo aprendido, así que he juzgado interesante entrar a la parte teórica de mi estudio del Taijiquan.

Mi educación, como algunos de ustedes ya lo sabrán, es en base a un solo maestro, entre clases de grupo y clases privadas. Al no estar dentro de una institución, universidad o escuela de asociación oficial, la teoría depende mucho del criterio de mi maestro, en general cuando él recuerda que debe hacer un comentario; que yo recuerde prácticamente nunca se ha detenido a hablar más de 20 minutos sobre algún tema en especial; ante ciertas preguntas, responde, a veces con profundidad a veces con simples frases.

Por lecturas y alguno que otro comentario de mi maestro fue fácil descubrir que hay algunos textos considerados clásicos para el aprendizaje del Taijiquan, textos que en su mayor parte están sumidos en el mito, la invención y la leyenda, como lo es en general toda manifestación cultural asiática. Muy pocos de estos textos considerados clásicos pueden tener asegurado el origen que se cuenta de ellos.

El caso de la veracidad y la manera en que se crearon los mitos tanto del origen del Taijiquan como de sus textos clásicos es una apasionante tarea de investigación donde se descubren tanto mentiras, engaños, luchas políticas, luchas por ganar adeptos, y simples deseos de fama, hasta corazones de buena voluntad que consideraron hermoso y productivo introducir ideas, ejercicios, y explicaciones tanto de las religiones como de las filosofías en las que creían fervientemente.

Mi papel, por ahora, no es detenerme en estos mitos, sino en exponer aquellos textos como parte de una profundización de mi educación en China. Independiente del origen atribuido a cada uno de ellos, lo que es un hecho real es que son textos que los maestros actuales usan, no porque vengan de semidioses creadores del Taijiquan o porque estén llenos de profundidad filosófica, sino que los usan porque son documentos prácticos, sí, imbuidos de cierto halo misterioso pero prácticos al fin y al cabo; son textos que muestran al practicante los principios físicos del Taijiquan y mencionan ciertos principios de movimiento interno (o para nosotros, occidentales, mental) que le dan una profundidad interesante a su práctica.

Por otro lado, como los textos de los que hablaré evidentemente están en chino clásico y con caracteres tradicionales (algunos ya transcritos al putonghua también), y yo soy absolutamente incapaz de traducirlos directamente, he decidido usar varias versiones, varias traducciones al inglés y las únicas que conozco en español; por supuesto haré mención de los libros y traductores si los tengo la mano y de cualquier manera publicaré el texto en la versión china que tenga como fuente. Así ustedes tendrán la versión en español, algunas versiones en inglés y el texto en chino, y entonces podrán hacer sus propias conjeturas o quedarse con la simple lectura práctica de la versión en español y ponerse a trabajar con ella.

La primera parte de este mini proyecto que me he impuesto para el Blog será exponer (en dos o más entradas) un poco de historia más dos textos que Li Deyin consideró de mayor importancia para presentar en su libro "Taijiquan" y hacer un análisis de ellos:

- 太极拳论 (Taijiquan lun) o "Tratado sobre el Taijiquan", y

- 十三势歌 (Shisan shige) o "Canción de los trece métodos".

En las siguientes partes me dedicaré a presentar y exponer los otros textos, unos cinco o seis más, tanto de autores reales como de anónimos y atribuidos.