El concepto 无极 "Wuji"

La primera frase del Taiji Lun o Tratado sobre el Taiji dice:

"El Taiji nace del Wuji"

En una entrada anterior (1) traté de exponer un poco de información que nos podría ayudar a conocer el concepto del Taiji (太极). Ahora nuestro segundo concepto a conocer es entonces el Wuji 无极。

Regularmente Wuji es traducido como "lo sin límite" o "lo ilimitado"...

Víctor Becerril Montekio (2) nos dice:

"Se trata de un concepto estrechamente ligado al de Taiji. Comparte con éste su segundo caracter, Ji, el cual, como veíamos antes literalemnte significa "viga maestra", "sostén" o "pivote" evocando por ese conducto, en el caso del Taiji, la ide de aquello que sienta las bases de la existencia.

"Wuji se refiere a la etapa intermedia entre la manifestación de la realidad, con base en la diferenciación del movimiento de concentración y el movimiento de repliegue, y la ausencia total de manifestación. Es lo que se halla entre el Dao innombrable e incognoscible y el Dao manifestado en el movimiento, en la diferenciación y la multiplicidad. Es algo así como la preparación al movimiento.

"En la práctica del Taiji Quan se utiliza precisamente como referencia al momento en el que el uno se prepara para inciar la prática de la forma, vaciando los pulmones y la mente, relajando los músculos para poder manifestar los movimientos de expansión y repliegue con la mayor pureza y precisión, en la mayor armonía posible.

"En la representación gráfica de uno y otro se explicita la relación existente entre los conceptos de Taiji y Wuji:




(...) Podríamos decir que el Dao es ajeno a todo número, mientras que Wuji es el "cero" que dará una base a la existencia del "uno" y el "dos", así como de su relación, la cual es ya el "tres",... para que de ahí surjan los 'mil seres", tal como se dice en el Dao De Jing."


Ahora recurro una vez más al maestro Li Deyin y a su libro "Taijiquan" (3):

" The term "Wuji" -referring to the original shapeless state of the universe- comes from "Return to Wuji" in the Taoist classic, The Book of Lao Zi (also named The Scripture of Ethics, thought to have been written in the late Spring and Autumn Period (770-476 BC). The term does not appear in works of the Confucian school or The Book of Changes. Zhou Dunyi of the Song Dynasty (960-1279) put forward the idea: Taiji comes from being, being comes from non-being."

"Wuji had been used in the clasical Taoist texts, Laozi, Zhuangzi, and Liezi. Wu is a negation, roughly equivalent to "there is not"; ji is literally the ridgepole of a peaked roof and usually means "limit" or "ultimate". So in these early texts wuji means "unlimited" or "infinite". But in later Daoist texts it came to denote a state of primordial chaos, prior to the differenciation of yin and yang, and sometimes equivalent to dao."


Y en "El Tao del taiji Quan" (4) Tsung-Hwa Jou dice:

"Los antiguos filósofos chinos llamaban Wuji o la nada última al estado vacío y sin fronteras prevaleciente antes de la creación del mundo."


Por último, mi maestro, Liu Lianyou, en su explicación práctica sobre el Taiji Lun o Tratado del Taiji simplemente (traduciéndolo, claro) me dijo sobre el Wuji:

Párandose primero en la posición básica de cualquier forma del Taijiquan, dijo: -éste es el Wuji-
Y posteriormente, comenzando a moverse, prosiguió: -después viene el Taiji-.




(1) Entrada del 30/06/2008: El concepto 太极 "Taiji".
(2) Víctor Becerril Montekio. "El Dao en acción. Textos clásicos del Taiji Quan para practicar hoy"
(3) Li Deyin. "Taijiquan". (texto original en inglés)
(4) Tsung-Hwa Jou, "El Tao del Taiji Quan". Editorial Arbol. Traducción de Víctor Becerril Montekio.

El concepto 太极 "Taiji"

La primera frase del Taiji Lun o Tratado sobre el Taiji dice:

"El Taiji nace del Wuji"

Así, el primer concepto que hay que tratar de aclarar es el del Taiji.



Li Deyin en su libro "Taijiquan" escribe:

"En chino "Tài 太" significa lo más alto o supremo, como cuando describimos la altura divina del cielo o la regla suprema. "Jí 极" significa el final o lo último. La palabra "Tàijí 太极" aparece por primera vez en el "Libro de los cambios" o "Yijing", escrito hace más de 3000 años, como una referencia al más primitivo estado del universo, al origen de todos los cambios o al más elevado estado de la existencia." (1)


El maestro a su vez cita a otros autores que hablaron sobre el concepto del Taiji:

- Wang Tingxiang (Dinastía Ming, entre 1368 y 1644)

"Taiji fue el primitivo estado caótico del universo antes que el cielo y la tierra fueran formados"

- Zhu Xi (Dinastía Song, entre 960 y 1279)

"El Taiji lo es todo en el universo"

- Shao Yong (Dinastía Song, entre 960 y 1279)

"El Taiji es el corazón y la mente." (...) "El Taiji es el Dao."

*

Víctor Becerril Montekio en su libro "El Dao en Acción. Textos clásicos del Taiji Quan para practicar hoy" escribe:

"Compuesto por los caracteres Tai 太, cuyo significado literal es "el más grande", "máximo" o "muy", y Ji 极, que literalmente quieres decir "viga maestra", "eje", "soporte" o "pivote", "extremo" o "límite". Taiji es definitivamente un concepto clave del pensamiento taoísta y uno de los más diffíciles de traducir.

"Taiji es el nombre de una relación. De acuerdo con el taoísmo, designa la relación más importante que se establece en el universo manifiesto. Tal vez de ahí surge la apelación de "máximo soporte" o de "la más grande viga maestra", "gran último" o "gran límite". De alguna manera evoca la realidad más grande que podemos aspirar a conocer; más allá se encuentra lo innombrable, el Dao.

" ( ... ) Taiji es el nombre que damos a la más importante relación que podemos conocer (por cuanto incluye a todas las relaciones), la relación entre el movimiento de concentración y el movimiento de dispersión, la cuál es básicamente una relación de equilibrio, de armonía. Es así como llegamos a la idea del "más grande pivote o sostén" que podemos conocer." (2)

*

Por último comento y traduzco del libro de Zhang Dainian "Key Concepts in Chinese Philosophy". Aquí el autor traduce el término "Taiji" como "Lo más alto" o "lo supremo y último" y dice:

"Cualquier filosofía que considere los dos elementos (Yin-Yang) de la filosofía china buscará a su vez un término que los reconcilie, para así asegurar que el discurso tenga una continuidad lógica. El término Taiji (Supremo y último) posee esto rol en el Libro de los Cambios. Y es en la dinastía Song que se convierte en un término metafísico emparejado con el de El Dao."(3)

*

Me veo profundamente conmocionado por la profundidad de las palabras iniciales del Taiji Lun o Tratado sobre Taiji, pues la misma palabra base del tratado (y por lo tanto del trabajo práctico del taijiquan) es motivo de disquisiciones maravillosas entre grandes pensadores y a su vez reconozco que ha sido un concepto motor que ha movido por siglos a la filosofía china y ahora a una parte de la filosofía occidental.

El Taiji es entonces lo que reconcilia los opuestos, es el inicio del movimiento que da la vida, es la unión del cielo y la tierra, de la derecha y la izquierda, del día y la noche, de lo femenino y de lo masculino.

Mi maestro en el inicio de su explicación (de más de 2 horas, ¡y en chino!) del Taiji Lun, simplemente se puso de pie, juntó sus piernas y dijo: -éste es el Wuji-, levantó entonces una pierna separándola hacia la derecha,-ésta es el Yang-, y tocando la otra pierna que no se movía, -ésta es el Ying-; después del primer movimiento las dos piernas quedaron con una separación similar a la de la posición de inicio de cualquier forma del Taijiquan, y entonces culmina: -las dos juntas son el Taiji-, fué ahí cuando comenzó el movimiento de la forma que practicamos todos los días. (4)

Siendo el Taiji un producto del Wuji, nuestro siguiente concepto a tratar de explicar será el del Wuji.

(1) Página 29. Li Deyin. "Taijiquan". (texto original en inglés)
(2) Páginas 55-57. Víctor Becerril Montekio. "El Dao en acción. Textos clásicos del Taiji Quan para practicar hoy"
(3) Página 179. Zhang Dainian. "Key Concepts of Chinese Philosophy".
(4) Aunque la explicación parece muy profunda o llena de seriedad filosófica, en realidad él la explicó de una manera muy sencilla e incluso burda diría yo, un tanto nervioso por el hecho de que yo exigía una explicación a algo que comúnmente no se explica, y sumando el que yo estaba a mi vez grabando en video todo lo que él decía. Pude comprender mucho de lo que hablaba en chino gracias al lenguaje corporal, a que tenía yo a la mano una versión del texto en inglés a la par que en chino, y que a mi chino aunque sumamente básico al menos me ayuda a comprender los conceptos generales de un discurso.